새해맞이 특별대담 

종교, 사회와 만나다

사회. 성해영 종교학자, 서울대학교 인문학연구원 교수 

패널.

법인스님 참여연대 공동대표, 대흥사 일지암 주지

박기호 천주교 서울대교구 사제, 예수살이공동체 산위의마을 지도신부

이정배 현장아카데미 원장, 전 감신대 교수

정리. 이한나 미디어홍보팀 간사 

사진. 이선희 미디어홍보팀 팀장 

지난 2017년은 촛불시민의 힘으로 부패정권의 퇴진을 이뤄내며 그 안에서 다양한 사회진보 가치를 재발견하고 변화의 가능성을 확인한 의미 있는 한해였다. 동시에 맞이한 ‘종교개혁 500주년’은 인류의 오랜 스승이자 치유자로, 때로 사회 변화의 걸림돌로 여겨지는 오늘날 종교의 의미와 역할에 새로운 물음을 던지고 있다. 새해를 맞이하는 지금, 우리 사회가 인류의 보편적 가치를 회복하고 개인의 삶을 넘어 더 나은 공동체를 이루기 위해 종교의 역할은 무엇인지 이야기 나눠본다. 

고통을 제대로 바라보지 못하는 사회

성해영  촛불집회부터 시작해서 사회가 많이 변하고 있는데 종교가 변하는 사회에 제대로 조응하거나 부응하지 못하고 있다는 지적도 있습니다. 그 전에 종교가 바라본 한국 사회라는 측면에서 현대사회가 인간의 내면 또는 정신과 연결되는 질병이 늘고 있는데 종교적 관점에서 바라보는 요즘 세상, 한국사회가 직면한 여러 힘든 상황에 대한 근본적인 원인이 뭐라고 생각하시는지요. 

법인  인류 역사에서 병들지 않은 역사는 없지만 문화인류학자 유발 하라리의 진단에 의하면 인류 역사에서 기근, 전염병, 전쟁 세 가지는 없어졌다고 합니다. 그런데 4차 산업혁명도 거론되고 있지만 사회가 다원화, 세분화하고 과학기술이 발달하면서 물질의 총량과 자주적인 목소리는 늘었지만 동시에 소외감, 질병, 양극화와 같은 어두운 그늘도 많아졌는데요. 결국 개개인의 정신적 감성의 불균형에서 오는 것이라고 봅니다. 기울어진 운동장 이야기를 많이 하는데 그것은 꼭 권력기구에만 있는 게 아니고 개인의 삶에도 소규모 집단에도 기울어진 운동장이 많은 것 같아요.  

박기호  노상 세상이 걱정이라고 말하지만, 기술문명을 중심으로 하는 현대 사회의 변화가 유구한 인류 역사에서 굉장히 짧은 시간에 이뤄진 거잖아요. 그 변화의 기간이 오랜 인류 역사의 아주 끝자락에 불과한데 제일 우려스러운 문제는 진보가 아니라 퇴보의 현상을 드러내는데도 불구하고 진보하고 있는 삶인 양 착각하고 있는 요소들이 많다는 겁니다. 

특히 건강문제, 섭생을 보면 사람에게 가장 중요한 게 먹거리인데, 완전한 생명의 먹거리가 아닌 공장에서 생산되는 음식을 먹는 문제, 분명히 가족은 있는데 가정이 없다거나 모두가 다 고학력을 갖고 대졸자가 넘치는 시대인데 그 속에 교육은 없다거나, 그렇게 죽음에 이르기까지 모든 것이 품위 있는 죽음을 맞을 수 없는 현상을 보면 우리 시대가 정말 병든 것인가, 뭔가 다른 몸으로 이미 바뀌어버린 것인가 생각하게 됩니다. 인간의 모습이 육체적으로, 정신적으로, 영적으로 어떻게 변해가고 있는가, 이걸 좀 들여다보는 것이 중요하다고 생각합니다. 

이정배  저는 지난 12월 20일, 안산에서 세월호 성탄절 예배를 드리고 왔는데요. 세월호 유족인 예은이 엄마가 기도하기를, 인류가 예수님 탄생을 의미있게 기억하듯, 우리나라에서 세월호 이전과 이후를 다르게 생각하면서 살 수 있는 시대가 되면 좋겠다는 말이 가슴에 와 닿았어요. 세월호 참사가 우리 사회의 현실을 가장 적나라하게 보여준 사건이라고 생각해요. 우리는 각자가 잘 살고 있다고 생각하는데 그게 얼마나 허상인지, 얼마나 거짓된 욕망에 추동되어 생명을 경시하는지, 빈익빈 부익부의 가치관 속에서 가난을 함부로 대하고 비웃어 왔는지 말이죠. 

그런데 종교마저도 ‘천국신앙’이라며 종교적 포장을 하고 정작 사회의 병폐를, 성장의 그늘 속에 가려진 슬픔과 고통의 현실을 보려고 하지 않았다고 생각해요. 그래서 종교가 사회를 바라본다는 말 자체도 지금 종교는 이런 말 할 자격이 없죠. 종교가 사회를 제대로 바라보려면 세월호참사 이후 무엇이 밝혀지고 드러났는가에 대해 정확한 성찰을 했으면 합니다. 

> 성해영 

성해영  사회가 전체적으로 나아진 것도 분명히 있는데, 예전에 미처 겪지 못한 새로운 고통들도 생겨났고, 우리나라는 그동안 해결되지 않고 곪아 있던 문제들이 터져서 겪고 있는 데다가 변화가 너무 빨라서 새롭게 나타나는 문제들까지 중첩적으로 겪고 있는 거잖아요. 그렇게 생각하면 마음의 중심을 잡든 여유를 찾든, 그런 것의 부재 속에 종교가 숨 고르는 것을 도와줄 수 있어야 하는데요. 과연 종교가 어떻게 이런 시대에 그런 내적 여유를 찾아줄 수 있을까. 예컨대 어떤 구체적인 방법으로 수행이 됐든, 이 복잡하고 힘든 한국사회를 살아가는 공동체 구성원들이 종교만이 줄 수 있는 위안과 힘을 얻게 되는 그 부분은 가능할까 말씀해주시지요. 

박기호  삶이라는 것은 생물학적으로 주어진 본성적인 삶에서 이성적인 삶으로 진보하는 것인데, 이를 영적인 삶으로 열어주고 이끌어주고 삶의 고통이나 번뇌, 상처를 보듬는 것이 종교의 역할이 아닌가 생각합니다. 그런 의미에서 우리 사회의 진정한 아픔과 상처가 무엇인지 생각해보게 되는데요. 현대사회는 아파해야 할 사람, 상처 입는 사람, 고통스러워해야 할 사회가 그걸 제대로 못 느끼고 지나간다는 거죠. 아프다는 걸 인정해야 처방이 제대로 나올 텐데, 고통스럽지 않다고 말한다는 거죠. 돈만 있으면 부족할 것이 없고 지상낙원이라고 느끼는 사람들에게 “당신이 느끼는 행복이 정말 행복이냐?” 반문하고 부정하는 것부터 시작해야 하는 게 종교이고, 실체를 밝히는 데서 출발해야 한다고 생각해요. 

>이정배

이정배  얼마 전 고려대에서 경제학과 다니는 대학교 3학년 여학생의 대자보가 논란이 됐어요. 중고등학교 시절 지독히 공부해서 좋은 대학, 좋은 과에 갔고 대학에서도 열심히 노력해서 좋은 학점을 받았고, 졸업하고 대기업에 들어가서 남들보다 더 많은 연봉을 받겠다, 이런 노력에 대한 대가로서 차이가 존재하고 차별이 생기는 것을 적극 지지한다 그런 내용이었거든요. 이 학생뿐 아니라 대부분이 개인주의적인 논리 속에 살아가는 사람이 우리 사회 대다수인 것 같아요. 이런 상황 속에서 종교가 내 삶에 친구도 있었고 부모도 있었고 사회적 희생도 있었고 이런 것을 볼 수 있고 알려줄 수 있어야 한다고 생각해요. 불교적으로 말하면 연기(緣起)적 존재인 거죠. 나 외에 다른 이들과의 관계 속에서 삶을 바라볼 수 있게 하고 약자를 향하도록 하면 좋은데, 그게 점점 퇴색하는 현실이 안타깝죠.  

법인  종교가 영성, 어떤 위로를 준다고 할 때 피상적 이미지는 기도, 명상, 템플스테이 이런 거잖아요. 저도 템플스테이 운영하면서 느낀 게 참 빠지기 쉬운 함정이 있더라고요. 홈쇼핑에 중독된 한 직장인이 템플스테이에 왔는데 물건을 계속 사야 마음이 편해진다는 거예요. 저녁 되면 술 먹고 놀고 그러다가 마음이 헛헛하거나 복잡해지면 절에 와서 2박 3일 있다가 가는 거죠. 그리고 일상으로 돌아가서 생활하다가 한 달 지나면 또 찾아오는 거예요. “얘야, 윤회라고 하는 것이 죽어서 윤회하는 게 아니고 그런 반복이 윤회다.” 삶의 가치가 다른 데 있을 수 있다는 것을 상상해보고 내 삶의 규칙과 생활방식을 근본적으로 바꿔보는 시도를 해야 하는데 한국의 교회나 사찰들이 자본과 물질문명, 복잡한 것에 길들여 사는 속에서 잠시 피로회복제가 되는 것 외에는 되어주지 못하는 거죠. 오히려 종교인이라면 지적과 시비를 제대로 해야 한다는 생각이 들어요. 잘못 살고 있는데 “괜찮아, 괜찮아” 할 게 아니라, 다른 쪽에 진정한 행복이 있다고 사회에 제시해주는 것이 종교 영성일 것 같아요. 

자본주의와 결탁해 타락하는 종교 

성해영  불교에 ‘정견(正見)’이라는 말이 있고, 기독교는 ‘눈에서 비늘이 떨어져서 사물을 올바르게 바라보게 된다’는 이야기도 있죠. 그런 점에서 종교의 역할은 삶을 올바르게 바라보도록 하는 것이라고 말씀하셨는데, 그렇다면 사회의 시선에서 과연 한국종교가 영성, 행복의 참된 의미를 제대로 보여주고 있는가, 그 역할을 잘 해내고 있는가라는 질문에 대해 통렬한 이야기를 좀 해주시죠. 

이정배  종교가 사회의 문젯거리, 걱정거리가 되고 있는 게 현실이죠. 근대 종교개혁과 더불어 자본주의도 싹이 텄는데 기독교가 자본주의를 기독교화 시킨 게 아니라 오히려 자본주의가 오히려 기독교를 자본주의화 시켰다고 봅니다. 이제 남은 것은 자본종교뿐이죠. 빚이 없으면 자본주의가 굴러가지 않듯이 죄가 없으면 종교가 돌아가지 않거든요. 둘이 아주 교묘하게 동전의 양면처럼 같이 굴러가는데, 목사님들이 더 이상 신도들에게 윤리적으로 살라, 도덕적으로 살라는 말을 하지 않아요. 그냥 멋대로 살라고 내버려 둡니다. 그래야 죄를 짓고 마음이 헛헛해져서 교회에 많은 헌금을 갖다 바친다는 거죠. 

성해영  의사들이 건강 챙기지 말고 마음대로 살라고 부추기는 것과 같네요. 

> 법인스님

법인  종교가 사회에 해악을 끼치는 부분은 대형교회 세습, 돈 문제, 성직자 스캔들도 있지만 그중에서 한국 종교가 신도를 볼모로 하여 자본을 축적하고 신도 수를 늘려서 하나의 권력이 되는 현상이라고 봅니다. 대형교회나 대형사찰, 대형불교 종단이 정치에 압력을 넣고 한국 사회를 나름대로 흔들어보려는 거죠. 그렇다보니 소위 영성이라는 것, 인간이 가진 지고지순한 고운 심성들을 종교가 보이지 않게끔 자본과 권력의 그물망을 쳐서 신도의 영성까지 마비시키는 문제가 심각하죠. 지옥은 누가 갈지 뻔합니다. 

성해영  세속사회와 종교가 어떻게 구분이 되느냐고 묻는다면, 구분은커녕 오히려 한국 종교가 세속사회보다 더 강력하고 무서운 테크닉으로 권력을 쥐고, 그 밑바탕에는 사람들의 영적 열망이나 욕구나 희망을 거둬들여서 에너지를 바꿔나갔다고 표현할 수 있겠네요. 

박기호  저는 종교와 속세가 구분이 안 되는 것은, 교회의 정체성이 부재하기 때문이라고 봅니다. 그것을 생활적인 차원에서 본다면, 소비문화를 말하고 싶습니다. 중미 중심의 해방신학이 여성신학으로 발전하고, 다시 생태환경신학으로 발전하는데 90년대 들어서 미국의 존 카바나 같은 신부님이 진짜 인간을 파괴하는 것이 소비문화 마케팅이라고 말씀하셨어요. 행복이 곧 소비로 표현되는 것을 일종의 소비문화 바이러스 ‘어플루엔자’라고 명명합니다. ‘풍족하다’는 뜻의 Affluent와 인플루엔자(Influenza)의 합성어예요. 그런데 이러한 일반인들의 소비문화, 마케팅에 종속된 삶과 종교가 전혀 분별이 없다는 거죠. 일반인들 방 안에 있는 것이 신부들 방 안에, 목사님 방 안에, 종교인들 방 안에 다 있다는 거예요. 살아가는 방식도, 놀러가는 것도 차이가 없죠. 사회와 종교 사이의 대조성이 없는 것은 바로 이러한 소비문화 측면에서도 생각해볼 수 있습니다. 

법인  예전에는 어린 새내기 스님들도 선배 스님들이 부유하고 사치스럽게 살면 그걸 비난하고 그랬는데 지금은 그걸 동경해요. 그리고 가난하고 검소하게 사는 스님은 능력이 없다고 생각하고요. 자본주의 영향력은 종교인들의 의식마저도 변질시킨다는 것을 많이 느꼈죠. 

이정배  사람들 의식 속에 교회의 크기가 목사의 크기가 되어버렸습니다. 

더 나은 공동체를 만들기 위해 

성해영  그렇다면 도대체 어떻게 종교와 사회가 만날 수 있을까요. 자본주의 신자유주의 속에서 영성을 회복하고 더 나은 공동체를 만들기 위해서 종교는 어떻게 판을 바꿀 수 있을까요. 

> 박기호

박기호  교회의 기능을 ‘어머니’와 ‘교사’라고 표현합니다. 종교가 가진 모성성, 상처받고 고난 받는 모든 이를 끌어안는 것이 ‘어머니’라는 표현이고, ‘교사’는 문자 그대로 가르침, 예언자적인 가르침을 말합니다. 교회가 두 모습을 분명하게 자기 정체성으로 갖는 것이 중요하지 않을까 합니다. 우리는 종교와 사회의 만남의 접선을 ‘선교’라고 표현하는데요, 전통적인 선교의 방식을 말하자면 선교사의 가방에 빵과 청진기와 분필이 있다고 해요. 개화기 이후 이러한 복지, 의료, 교육 사업이 좋은 역할을 해왔다고 생각하지만 GDP가 올라가면서 정부와 국가의 몫이 됐거든요. 성모병원이나 가톨릭재단이라고 해서 차별점이 있지도 않고요. 그래서 이제는 교회와 사회가 만나는 매개가 바뀌어야 하고, 그렇다면 그것은 의식세계 또는 인문학적 관점을 중심으로 하는 만남으로 변해가야 한다고 생각합니다. 

법인  저는 종교가 사회에 이바지해야 할 것은 ‘공동선’이라고 생각해요. 성평등, 환경, 동물권 같은 우리 시대의 새로운 가치들이 결국은 다 ‘공동선’이거든요. 종교에서 공동선의 가치를 추출해서, 보편윤리화 시키고 그것을 다시 구체적인 삶의 규칙으로 제시하는 일에 많이 관여해야 하고 그러려면 한 사람의 힘, 가정의 힘, 소수 집단의 힘들이 가장 중요한 시대라고 봅니다. 

이정배  미국의 존경받는 목회자이자 과정신학자 존 캅이 쓴 『영적인 파산』이라는 책이 있어요. ‘영적 파산’이는 것은 미국 교회가 다 상담학으로 빠지고 ‘사회적 영성’을 잃어버렸다는 겁니다. ‘사회적영성’은 곧 종교와 사회가 만나는 지점이라는 말과도 같은데요, 이 개념을 차용해서 정리하자면 저는 한국 교회를 자본주의에 정신 팔려서 예수의 근본정신을 잃었기 때문에 ‘영적 치매’, 자기들끼리의 언어로만 소통하고 세상과 소통하는 힘을 잃었기에 ‘영적 자폐’, 그리고 거룩의 이름, 종교의 이름을 빌려서 자본주의보다 더 자본주의화 되었기에 ‘영적 방종’ 이란 말로 다시 표현하고 싶습니다.

프란치스코 교황께서도 『복음의 기쁨』이라는 책에서 말씀하시길 교회가 가난의 문제와 어떻게 접촉할 것인가, 그 속에서 진짜 복음이라는 게 드러난다고 합니다. 그래서 교회는 무조건 가난해야 한다, 가난한 사람을 위해 사는 게 아니라 존재 양식 자체가 가난해야 한다는 거죠. ‘벌어먹지 말고 빌어먹어라.’는 겁니다. 그리고 다양한 문화에 대해서 개방적이어야 한다는 것도 복음의 요건이라 하였지요. 절대 배타적인 독선을 보이면 안 된다고 하였습니다. 이렇듯 가난과 문화, 두 가지가 존재할 때 교회 안에 복음이 있는 것이고 세상이 복음화가 될 것이라는 가톨릭 수장의 말씀이 계속 머릿속에 남아있습니다. 

성해영  마지막으로 2018년 새해를 맞아, 종교인으로서 독자들에게 희망의 말씀을 한마디씩 전해주시죠. 

박기호  종교 간 갈등, 배타성 이런 것들에 대해 저는 종교를 초월해서 공동고백 같은 것을 도모했으면 좋겠다고 생각해요. 신이 하나뿐이라고 말하면 그것은 자기 신만이 오리지널이고, 다른 신은 하급신인 것이 아니라 한 하늘 아래 여러 대륙, 한 아버지의 여러 배다른 자식으로서 신에 대한 인식을 확장시키는 작업들이 있었으면 합니다. 돌이켜보면 신의 이름으로 사람을 죽이고 전쟁을 하고 이런 것들이 너무 많은데 그것은 신의 이름을 빌린 인간들의 전쟁이지, 신은 전쟁하지 않잖아요. 사랑과 평화로서 신을 공유하고 이야기 나누는 한 해가 되면 좋겠고, 또 한 가지는 지금 종단들이 많이 위축되고, 사회로부터 폄훼되기도 하고 신도들이 줄어들 교회의 활력이 떨어지는 문제들이 있는데요. 그런 것에 괘념치 말고 소수라도 교회의 정체성, 존재 이유에 주목할 수 있도록 하나님의 축복이 함께하길 빕니다. 

법인  종교인이든, 시민이든 모두 사회에 속하기 때문에 결국 제 화두는 개인의 힘, 나 스스로의 삶이 심사숙고 대상이어야 한다고 봅니다. 따라서 새해에는 나는 지금 어떻게 살고 있는가, 지금 나는 어떠한가 라는 자기성찰과 더불어 늘 내 곁에 함께하는 사람에게 정성을 다할 수 있는 그런 새해가 되길 바랍니다. 

이정배  2017년은 촛불혁명의 힘으로 사회가 조금씩 변하는 느낌을 받았습니다. ‘이게 나라냐’라는 물음에 대해 ‘그래도 나라처럼 되어간다’라고 한다면, ‘이게 종교냐’라는 물음에 답할 때라고 생각합니다. 종교개혁 500년을 맞아서 참 치열하게 고민했지만, 많은 사람들이 종교가 이렇게 타락했는데도 개혁이 안 일어나면 하나님이 없는 거 아니냐고 말하는 상황까지 됐습니다. 그런 차원에서 불교, 천주교, 개신교 세 평신도 재가그룹들이 원효 탄생 1400년, 루터 종교개혁 500년 그리고 가톨릭 전래 233년을 기념하여 다시금 종교개혁 선언을 준비 중입니다. 그래서 새해에는 이게 종교냐 라는 물음에 대해 ‘종교란 이런 것이다’라는 답이 보이는 한 해가 되면 좋겠고, 시민사회가 자정능력 없는 교회에게 더 많은 충격과 압박, 좋은 격려를 보내주길 바랍니다. 

성해영  저는 작년 촛불집회를 보면서 사람들이 평화롭게 모여서 모든 사람이 공평하고 정의롭게 되는 사회가 되기를 희망했고 에너지를 모았잖아요. 그런 점에서 종교를 넘어선 종교의례 같다는 생각이 들었어요. 그 자체로 ‘사회적영성’, ‘공동체영성’의 상징이 아니었나합니다. 오늘 세 분 말씀 감사합니다.