월간참여사회 1999년 10월 1999-10-01   1209

NGO, 이제 거품을 빼자

서울NGO세계대회 개막을 앞두고

요즘 새삼스레 유행의 힘을 느낀다. 이제 웬만큼 신문보는 사람들이라면 2∼3년전까지만해도 생소했던 영어낱말 NGO가 비정부조직의 줄임말이라는 것을 안다. 온갖 NGO특집, NGO인물란, NGO마당, NGO소식, NGO강좌, NGO회의 등 이 NGO타령으로부터 자유로운 매체를 찾기 힘들 정도다. 뭔가 급작스레 유행 타는 거라면 하나같이 명이 짧거나 구린 데가 있는 우리 사회에서 이 NGO바람은 필히 좋은 조짐일까? 민주주의와 인권을 대명사로 하는 정부가 들어서자 부는 NGO바람. 그동안 민주화운동과 인권운동 했던 단체와 세력들이 스스로를 NGO라 부른 적도 없는데. 어디서부터 일어난 바람일까?

NGO가 얼마나 생소한 것이었는지를 보여주는 일화 한토막.

1992년 리우 세계환경회의가 열리던 때 국내 한 유수 일간지는 ‘세계 수많은 환경단체들이 리우 환경회의에 참가해 NGO를 결성했다’는 요점의 기사를 내보냈고 아무 문제없이 넘어간 적이 있다. 아무리 해석해봐도 그 뜻은 ‘세계 수많은 비정부단체들이 모여 비정부단체를 결성했다’는 것이 된다. 이 무슨 쓸모없는 소리이며 지면낭비인가?

당시 NGO라는 용어가 지면에 거의 등장하지 않았던 사실에 비추어 보면, 확실히 이 기사의 ‘NGO용법’은 신비감을 야기하는 면이 있었다. 1994년 어떤 대규모 유엔 국제회의때 당시 정부의 고위관리가 국내 최고 시민단체 대표에게 “한국에도 NGO가 있는가?”라고 물었다던 일화도 거꾸로 보면 이런 NGO신비주의와 맥을 같이 한다. 올 봄에도 유수 일간지에서 ‘유엔이 인정한 비정부 협의기구’가 ‘NGO’라는 오보를 냈다. 국제무대와 외국어가 결합되면 만들어지는 신비로움, 한국 사회의 특성인 듯하다. 이런 상황에서 전 안기부 수사국장이자 현역 국회의원이 NGO 대표자격으로 유엔회의에 참석하는 것도 당연지사.

이런 일화도 있다. 인권을 주제로 한 근래 최대 규모였던 1993년 비엔나 세계인권대회에서 한 필리핀 단체 대표는 ‘우리는PO(민중조직)지 NGO가 아니다, NGO로 소개하지 말라’고 쏘는 바람에 그 당시 겨우 NGO가 뭔지 이해한다고 생각했던 사람들이 어리둥절한 적이 있다.

민중조직은 NGO가 아니란 말인가? 이 물음은 우리 사회에 이른바 시민운동이 처음 등장하면서 ‘노조와 같은 이익집단은 시민단체가 아니다’라는 기이한 주장과 뭔가 연관되는 듯 느껴진다. 90년대 초반에도 시민단체냐 민중단체냐, 이런 논쟁도 있지 않았던가? 이 기억을 되살리며 최근 언론매체의 NGO유행을 살펴보면 사실 ‘난 NGO가 아니야’라는 단체나 사람들의 목소리는 찾기 힘들다. 무언가 선택이 있는 것 같다.

1993년 비엔나 세계인권대회에서의 또 하나의 사건. 이 회의에는 한국 인권단체들도 많이 참가해 열성적으로 활동을 전개했다. 그런데 초반부터 잘 모르는 문제가 터졌다. 많은 제3세계 인권단체들이 다가와 ‘지금 NGO대회 주최측은 몇몇 서구 단체와 전문가들이 그네들 마음대로 임의적으로 구성한 것이니 나라별 지역별로 논의를 새로 모으고 민간대표를 새로 뽑아 대회 진행위원회를 새롭게 구성해야 한다’는 것이었다. 한 마디로 대회 진행조직을 뒤엎자는 것이었다. 그러나 주최측의 명 연설에 방금 감동받은 필자같은 사람들이 ‘꼭 그럴 필요가 있는가’라고 반문하자, ‘아, 그 사람, One-Man NGO 입니다’라는 답이 금세 나왔다. 이것 또한 새로 들어본 말. 아하, ‘나홀로 NGO’도 있었구나. 회원은 없고 유명한 사람 한두 사람과 사무실로 운영되는 민간단체를 뜻한다. 서구에는 그런 단체들이 많다. 이들은 국제 무대에서 활약을 벌이기도 하지만 민간단체간의 넓은 의견수렴이 필요할 때는 힘을 못 쓴다. ‘나홀로’이기 때문이다.

그때서야 필리핀 운동가가 ‘난 NGO 아냐’고 했던 이유를 알게 되었다. 대중운동과 사무실운동은 격이 다르다는 뜻이었다. 수천 개 단체가 모여 정부 주도의 인권회의에 도전하고자 했던 이 대회에서 가장 중요했던 것은 민주적 대표성. 이 원칙이 제기되자 이른바 ‘원맨NGO’들은 기회를 잡기가 힘들었다. 결국 서구의 연구자들과 ‘원맨NGO’들이 주도하던 진행위원회는 해체되고 새 진행팀이 구성되었다. 때문에 회의는 느릿느릿. 그러나 참가자 대다수의 의견을 듣고 반영하고 그 대표를 민주적으로 뽑는 과정 없이는 비정부조직의 회의가 의미를 가질 수 없었던 점은 분명했다.

또 다른 유엔 주최 국제회의에서는 이런 일도 있었다. 보통 그런 자리에서는 몸을 사리던 초국적기업들이 버젓이 NGO 이름으로 NGO회의에 참석해서 ‘시장의 발전과 NGO간의 협력’을 주제로 회의를 개최한 것이었다. 꼴을 못보는 사람들의 항의에 UN 대회사무처는 ‘기업도 엄연한 비정부조직’이라는 설명을 내놨다. 국영기업이 아니라면 말이야 맞는 말. 반론의 여지는 전혀 없었다.

지금 유행중인 NGO란, NGO회의에도 기업들을 열심히 초청하고 보도해야 할 것 같다. 기업 뿐만이 아니다. NGO유행에 따르자면 대학 총장들도 NGO활동에 초청해야 하고 고관 부인들도 다 초청해야 한다. 10월에 열리는, 、99 서울 NGO세계대회는 경희대학 주최이고 그 명예대회장은 대통령 부인이다. 아마 언젠가는 옷로비 사건과 같은 일도 ‘부인NGO 옷로비 사건’이라고 불릴 지도 모르겠다.

NGO가 무엇이어야 하는지 찬찬히 살펴보기도 전에 유행해버린, 그 이름도 이상한 NGO. 이 유행에는 기본적인 비판과 토론을 생략한 채 끓는 냄비와 같은 찬양과 환상, 애매함, 신비함, 적당히 넘어감이 들어 있다.

가라오케같은 NGO?

우리 사회에서 NGO란 가라오케 같은 것이다. 누구나 부담없고 그렇다고 진짜는 아니고 그렇지만 그럴 듯한 소리는 내고, 그러다가 그것 없이는 노래도 안 나오고, 그래서 가라오케가 우리의 노래문화로 자리잡는다. 더구나 ‘오케’처럼 입에 붙은 ‘엔죠’란 이름은 이제 토착 냄새도 나지 않는가? 얼마나 멋있나.

대부분의 언론보도를 보면 사실 NGO는 아주 멋있게 치장된다. 제5권력이라느니, 재벌들이 정부보다 NGO를 더 무서워한다느니, ‘세계시민사회의 태동’이라느니, 심지어 단체활동에 참여하는 한 주부의 삶을 ‘NGO인생’이라고 소개하기도 한다. 이 멋있는 NGO는 어디서 기원하나? 서울 NGO세계대회 소식지를 보면 NGO가 정부중심의 UN기구에 비정부분야의 참여를 도모하기 위해서 도입된 개념이라는 것을 정확히 소개하고 있다. 그러나 그 바로 다음에 나오는 ‘NGO의 역사’라는 기사에서는 NGO가 시민사회단체와 같은 것이며 UN보다 역사가 오래 되었고 노예제 반대운동이나 프랑스의 5월운동도 NGO흐름에 속한다는 기이한 주장을 내세우고 있다. 시작은 UN에서 지금은 근대 모든 운동의 만사형통의 개념이라, 잘 팔리는 문화상품으로 걸맞춤이다.

NGO라는 용어와 실체의 기원이 UN에 있다는 것은 정확한 지적이다. 국제기구는 속성상 국가를 대표하는 정부로만 구성하게 되어 있지만, 최근까지 일부 구미국가를 제외한 대다수 나라 정부가 불안정하거나 미숙하거나 독재국가였기 때문에 UN에서의 비정부기구의 참여는 비판과 윤활유 역할을 하는 것이었다. 그러나 이들은 UN의 속성상 제한된 범위 안에서 외교관들의 회의에 대응하는 식의 ‘고공활동’을 중심으로 할 수밖에 없었고 또 그런 단체들이 UN 무대의 NGO판을 형성해왔던 것이다(서울NGO대회의 주최단체 CONGO-NGO협의회가 대표격이다). 정작 급할 때는 힘이 없는 UN을 쳐다보면 그나마 필요한 일이다. 그러나 문제는 UN에 딸려 있는 NGO개념을 한 나라 사회로 끌어내릴 때 발생한다. 위 소식지처럼 한 나라 모든 민간부문과 사회운동을 NGO라 해도 될까. 전 안기부 수사국장이 박수칠 일이다.

민주적 의견수렴 생략된 NGO세계대회

NGO 실체가 뭔지 서울NGO 세계대회를 통해 살펴보자. 만사형통 NGO들의 세계대회가 바로 이 서울에서 열린다니 축하할 일일 수도 있지만, NGO의 발전을 위해 한번 따질 것은 따져볼 필요도 있겠다. 우선 간단한 질문, 과연 ‘세계NGO대회’가 성립 가능한 말인가? 셈법에 따라 세계에는 수만에서 수십만 개의 다양한 민간단체, 즉 정부조직도 아니고 정당조직도 아닌 단체들이 있다. 거기에는 경실련, 환경련, 참여연대 같은 데도 있고 전국연합, 민주노총은 물론, 새마을운동본부, 대한적십자사, 해병전우회, 심지어 낙선한 국회의원들이 세운 연구소 그리고 한총련, 사노맹 같은 데도 있다. 모두 뜻으로는 NGO에 속한다. 이들의 활동주제와 활동방식, 활동문화는 너무나 다양해서 수십 가지로 분류하기조차 힘들다. 인권이나 환경과 같은 주제로 세계회의를 해도 수천 개 단체에서 참여한다. 그래서 ‘세계NGO대회’하면 수천 개 단체들 곱하기 수십 가지 주제를 총괄하는 것이 되는데 과연 이게 말부터라도 성립할 수 있는가 의문이다. 서울시 NGO대회도 불가능한데. 세계 사회단체들 중 상당수는 지배권력에 저항하고 국내 정치, 사회상황을 변화시키기 위해 구체적 행동을 하는 속에서 자신을 NGO로 설명한 적이 없다. 요는 분명하다. 서울대회에 세계를 대변할 만큼 다양한 단체들이 참석할 수 없다. 이 대회 소식도 모르는 단체도 많다. 아예 초청받지 않은 곳은 더 많을 것이다. 단지 예산부족 때문일까? 아니면 임의선택 때문인가? 아니면 이 역시 가라오케 문화인가?

이 서울 NGO세계대회의 프로그램을 보면 21세기 전망, 인류문명 평가, 평화와 안보, 교육, 인권, 양성평등, 건강, 환경과 주거, 윤리, 개발, 청소년과 아동, 노인복지 등 중요한 주제는 모두 다루는 것으로 되어 있다. 대회 주제는 아예 ‘뜻을 세우고 힘을 모아 행동하자’로 되어 있어 아무 것도 연상이 안 된다. 소식지의 「서울대회에 바란다」라는 기사에서는 ‘인류의 새로운 패러다임 정립’, ‘전세계가 공감할 서울 선언문 기대’라는 표현이 거침없이 나온다. 물론 이런 무모한 계획은 전례없던 것이지만, 설사 아주 효과적인 회의 진행법으로 모든 NGO와 관련된 이런 주제를 의미있게 다 다룰 수 있다고 하자. 이때 이 모임이 말그대로 세계대회가 되기 위해서는 최소한의 의견수렴이 있었어야 한다. 참가하는 대표자들을 선정하는 논의도 나라별로 조금씩은 있었어야 한다. 인터넷상으로라도 주제별 논의 및 합의할 사항을 미리 논의했어야 한다. 만일 벌써 일부 국내단체들이 비판하고 있듯이 이런 과정이 거의 대부분 생략되었다면 세계대회의 의미는 어디 있을까? 이벤트?더 따질 게 많지만 이런 몇가지 지적에 대해 준비된 해명이 있을 것이다. ‘미숙함에 따른 준비 부족’. 그러나 ‘제5권력’이 이럴 수는 없지 않은가? 아니면 NGO에 대한 공감대라는 게 원래 없어서 이벤트성으로밖에 될 수 없는 것 아닐까. 그렇다면 NGO타령은 앞뒤 장단이 안 맞는다.

요는 이렇다. UN이나 정부감시활동처럼 정부의 행동과 발언에 직접 대응해서 감시하고 반박하고 압력을 넣는 활동범주로 NGO는 의미가 있다. 그러나 현실의 다양한 사회운동은 이보다 범주가 크고 더 높은 지향성을 갖고 있는 경우가 많다. NGO는 기원이 국제기구다. 국제기구에서는 정부 대 비정부의 대칭성이 뚜렷하기 때문이다. 국내와 같은 사회운동은 불가능하다. 거긴 사람이 없고 말과 서류만 존재하기 때문이다. 국제기구 사무원들을 모아 무슨 시민운동을 할 수는 없지 않겠는가. 그래서 NGO라는 이름이 주어졌다-국제기구의 주인인 정부들에 의해 ‘너희는 우리가 아냐’라는 비(非)개념으로. 근대 시민혁명 직후 재산을 가진 남성만 시민권을 갖는다고 보았던 바로 그 비(非)개념 설정과 같다. 고로 NGO는 세계 여러 나라의 다양한 사회세력을 반영하는 개념도 실체도 아니다.

갈림길의 생음악

가라오케가 유행한 것은 사람들이 노래를 부르고 싶은데 노래할 공간이 점점 없어지기 때문이었다. 그래서 가짜가 대신했다. 마찬가지로 NGO가 유행하는 데에도 사람들의 욕구가 있다. 그걸 가짜로 잠시 채우지 말고 진짜로 채우는 길이 무얼까? 그 욕구를 정확히 드러내고 채우도록 하면 되지 않을까? 그 욕구는 아마도 최근 또 다른 유행어 ‘참여’에서 어렴풋이 드러나듯, 국가와 기업 등 기존 권력의 횡포로부터 벗어나고 이를 교정하고 스스로 결정하는 권리는 확장시키겠다는 욕구일 것이다. 독재 이후 단계에 정치와 생활 모든 면에서 나타나는 더 심화된 민주화 욕구, 이는 민주주의의 핵심 자결(自決) 자치(自治)의 욕구가 아닌가?

그렇다면 제안컨대 가라오케와 생음악을 구분하듯, 애매하고 넓은 용법의 NGO 또는 시민사회단체와 그 중에서도 자치지향의 민간조직으로서 자치조직을 개념적으로 구분하는 것이 더 낫지 않을까.

세계 곳곳에서 유명세 안 내고 존재하는 대부분의 활동적인 회원중심 조직들은 모두 삶터에서 자치와 자결의 원리를 구현하는데 집중하기 때문에 자치조직이라는 호칭은 세계적 보편성을 가질 수도 있다. 또 자치조직은 NGO나 시민사회단체라는 용어에서 드러나지 않는 민주주의의 핵심 문제, 즉 누가 누구를 다스리는가 라는 권력의 문제를 드러냄으로써 진짜 노래를 부를 수 있다. 영어로도 NGO는 비(非)정부조직이라는 부정적 상대적 실체를 가리키는데 비해 자치조직은 SGO(Self-Governance Organization)로 개념화할 수 있어서 긍정적이고 창조적 실체를 가리키기 때문에 다른 나라 많은 사회단체에도 보편성을 갖는 호칭이 된다.

주민조직의 네트워크에 기초한 동티모르 독립운동단체, 생활용품 나눔의 네트워크인 북유럽의 옥스팜, 세계은행의 대형 댐건설 프로젝트에 반대하는 제3세계 주민들의 저항조직, 노동자 대표권과 경영참가를 위해 노력하는 노동조합, 생산협동조합, IMF의 개입에 반대하는 세계의 수많은 반IMF 투쟁단체들, 시장의 세계화에 반대하는 녹색화폐운동 모두 외부 강자의 횡포에 반대해서 스스로 자기 운명을 결정지을 권리를 놓고 활동하는 자치조직 자치운동들이다. 사법감시, 소액주주운동, 작은권리찾기운동도 대중적으로 전개된다면 역시 소수 강자가 일방적으로 결정내리던 영역에 다수 약자가 결정권을 함께 행사하겠다는 뜻의 자치지향의 운동으로 볼 수 있다. 또 자치조직이라는 관점에서 보면 특정 민간단체나 특정 민간회의를 놓고도 소수가 별 협의없이 결정하는가 다수가 긴 협의를 거쳐 함께 결정하는가를 판별해 자치성 여부를 구분할 수 있다. ‘시민없는 시민운동’의 문제의식, 원맨NGO에 대한 비판도 자치운동의 의미와 맥이 통한다.

신비화된 NGO의 세계에서는 애매함과 임의선택이 난무한다. 힘있고 돈있는 단체들이 임의로 취향에 맞게 선택해서 세계회의라느니 대표한다느니 선언을 한다. 그 과정에서 무언가 변화를 위해 노력하는 많은 사람들이 소외된다. 물론 민간단체들간의 이벤트는 선택에 따라 합리적일 수도 있고 자의적일 수도 있다. 문제는 따져보지도 않는 찬양과 환상 일변도의 유행은 지난 정권때 ‘이제 곧 선진국인이 된다’는 환상처럼 부작용을 낳는다는 것이다. 불평등과 불의가 존재하는 사회에서 이런 찬양과 환상은 핵심문제인 권력문제를 은폐하기 일쑤다. 권력의 장식물이 될 것인가 아니면 권력구조 변화의 힘이 될 것인가-이는 언제나 민주화운동의 생생한 갈림길이었다.

이대훈 참여연대 협동처장

정부지원금 0%, 회원의 회비로 운영됩니다

참여연대 후원/회원가입


참여연대 NOW

실시간 활동 SNS

텔레그램 채널에 가장 빠르게 게시되고,

더 많은 채널로 소통합니다. 지금 팔로우하세요!